Tradicionālo vērtību nozīme mūsdienu zinātnes un mākslīgā intelekta laikmetā (2. daļa)

Ķīnas tradicionālā kultūra ir plaša un dziļa. Tomēr daži cilvēki uzskata, ka šīs vērtības ir novecojušas. Man reiz jautāja: "Kā šīs senās vērtības var mums palīdzēt mūsdienu zinātnes un mākslīgā intelekta laikmetā?"

Tas ir būtisks jautājums, jo mudina izzināt senlaiku cilvēku gudrību un tās saikni ar mūsdienu sabiedrību.

(Turpinājums no 1. daļas)

Daodedzjin un tā gudrība

Senais ķīniešu gudrais Laodzi sarakstīja grāmatu "Daodedzin". Grāmata ir tulkota daudzās valodās un ir pieejama visā pasaulē. Tajā ar piecu tūkstošu vārdu palīdzību aprakstīti daudzi svarīgi jautājumi – pasaules pirmsākumi, valsts pārvaldība, militārā stratēģija, cilvēku savstarpējās attiecības un daudz kas cits. Grāmatas saturs ir dziļi filozofisks.

Grāmatas pirmajā daļā uzmanība pievērsta Dao, bet otrajā daļā – de (tikumam). Būdams pasaules pamats, Dao nav nedz redzams, nedz taustāms, taču ir klātesošs it visā. "Tas bija kaut kas haotisks, kas pastāvēja pirms Debesīm un Zemes... tas kļuva par Debesu un Zemes pirmsākumu. Es nezinu kā to sauc, tāpēc nosaucu to par Dao," rakstīja Laodzi.

Debesis, Zeme un viss šajā pasaulē pastāv un funkcionē, pateicoties Dao, tostarp diena un nakts, Saule un Mēness, četri gadalaiki un viss, kas mūs ieskauj.

Arī de (tikums) ir ļoti svarīgs. Visas lietas rodas no Dao, taču tās baro tikums; lai gan tām visām ir atšķirīgas formas, to attīstība ir atkarīga no apkārtējās vides, – tā Laodzi skaidro savā grāmatā "Daodedzin". Dao vada mūsu pasauli fundamentālā līmenī, bet tikums praktiskā nozīmē regulē tās uzplaukumu vai pagrimumu.

"Daodedzin" ietver dažus viegli saprotamus un izpildāmus principus, kas kļuvuši par plaši pazīstamiem ķīniešu sakāmvārdiem. Viens no tiem ir: "Augstākā labestība ir līdzīga ūdenim – tas sniedz labumu visiem, bet ne ar vienu necīnās, un, būdams pazemīgs, ne par ko nežēlojas." Cits ir: "Debesu likums izturas pret visiem vienādi; tas vienmēr ir labvēlīgs tiem, kas ir labestīgi."

Laodzi uzsver, ka Dao ir vissvarīgākais pamatprincips, bet tikums ir visa pamats. Kad cilvēks ir tikumīgs, viņš izturas pret citiem ar labestību.

Holistiskais skatījums

Paturot to [holistisko redzējumu] prātā, cilvēks gūst priekšstatu, kas atšķiras no mūsdienu priekšstatiem. Atbilstoši Laodzi uzskatiem par Dao un tikumu senie ķīnieši ticēja Debesu, Zemes un cilvēces harmonijai. Ķīniešu medicīna šo koncepciju attiecina arī uz mūsu fizisko ķermeni. Piemēram, jiņ un jan atrodas līdzsvarā, tāpat kā pieci elementi, kas saistīti ar mūsu pasauli. Arī cilvēka ķermenī ir atbilstoši mehānismi, kas saistīti ar iekšējiem orgāniem un uztur šo līdzsvaru. Kad šis līdzsvars tiek izjaukts, cilvēks saslimst. Ķīniešu medicīna noregulē organisma darbību un atjauno tajā līdzsvaru, lai uzlabotu cilvēka veselību.

Meridiānu sistēma cilvēka ķermenī nav redzama cilvēka acīm, taču to var noteikt ar instrumentu palīdzību. Tādas metodes kā akupunktūra var novērst organismā radušos enerģētiskā līdzsvara traucējumus un atjaunot veselību. Gajas teorijā arī tiek uzskatīts, ka dzīvās būtnes uz Zemes mijiedarbojas ar apkārtējo vidi, veidojot sarežģītu sistēmu, kas uztur dzīves apstākļus uz Zemes.

Tas saskan ar holistisko redzējumu, ko Laodzi piedāvā "Daodedzin". "Cilvēks seko Zemei, Zeme seko Debesīm, Debesis seko Dao, un Dao seko dabai." Cilvēks ir daļa no dabas. Tikai pakļaujoties dabiskajiem likumiem, cilvēks vai kopiena spēj attīstīties.

Šāds priekšstats kopš senseniem laika valdīja Ķīnā. Tā vietā, lai paļautos uz moderniem zinātniskiem instrumentiem, viņi ar pietāti pētīja dabu un meklēja atbildes uz fundamentāliem jautājumiem. "Viss šajā pasaulē rodas no matērijas, ko mēs varam redzēt; matērija, ko mēs varam redzēt, rodas no esamības, ko nevaram redzēt," rakstīja Laodzi. Tāpēc, lai izprastu mūsu pasauli dziļākā līmenī, mums ir jāzina, kas ir tās esamības pamatā.

Šāda izpratne ir atrodama arī citā senajā ķīniešu klasiskajā tekstā "Jidzjin" (Pārmaiņu kanonā), kurā teikts: "Tas, kas nav ierobežots ar to, ko mēs varam redzēt, tiek saukts par Dao; tas, ko mēs varam redzēt, tiek saukts par realizācijas instrumentu."

Šo interesanto saikni ir atzinuši arī Rietumu zinātnieki. Kad 1947. gadā slavenajam dāņu fiziķim Nilsam Boram tika piešķirts Dānijas augstākais valsts apbalvojums – Ziloņa ordenis, Bora ģerbonī bija redzams jiņ-jan simbols un latīņu frāze contraria sunt complementa (pretstati papildina viens otru).

Viens no viņa lielākajiem sasniegumiem bija kvantu mehānikas jomā. Bors pierādīja, ka objektus var analizēt atsevišķi, lai noteiktu to pretrunīgās īpašības. Šī izpratne bija nozīmīgs sasniegums atomu struktūras, zinātnes un dabas analīzē.

Ejot šo ceļu, var gūt jaunu skatījumu daudzos jautājumos, – sākot no kvantu teorijas līdz pat attiecībām starp cilvēka ķermeni, sabiedrību un kosmisko ķermeni – Visumu. Binārās sistēmas un "Jidzjin" saikne var kalpot kā tilts starp zinātni un filozofiju. Tā ir arī vieta, kur krustojas divi ceļi uz dabas parādību un dzīves jēgas izzināšanu. Šeit var atrast vērtīgus norādījumus, ko sniedz senā gudrība.

Praktiskais pielietojums

Senās ķīniešu kultūras koncepciju par Dao var interpretēt kā pamatprincipus, kas ir mūsu fiziskās pasaules un cilvēku sabiedrības pamatā. Mūsdienās tam ir dažādas izpausmes arī divos mūsu sabiedrības pīlāros – zinātniskajās tehnoloģijās un uzņēmējdarbībā.

Japānas biznesa magnāts Šibusava Eiiči, kas pazīstams kā "japāņu kapitālisma tēvs", nodibināja un izveidoja vairāk nekā 500 banku un biznesa korporāciju, kā arī piedalījās aptuveni 600 izglītības un sociālās labklājības projektos. Viņš uzskatīja, ka morāle un ekonomika ir ne tikai savienojamas, bet patiesībā nav atdalāmas.

Savā grāmatā Rongo to soroban (The Analects and the Abacus, ko latviešu valodā varētu tulkot kā "Analekti un skaitāmie kauliņi") Šibusava atsaucas uz morāli, kas aprakstīta Konfūcija "Analektos" (kas latviešu valodā vairāk pazīstami kā Konfūcija Luņjui – "Apkopotas runas") un ekonomiku, salīdzinot tās ar skaitāmajiem kauliņiem. Viņš uzskatīja, ka pastāv divu veidu morāle: pasīvā un aktīvā. Pirmā ir atturēšanās no nepareizas [vai ļaunprātīgas] rīcības, bet otrā – labu darbu darīšana. Viņš apgalvoja, ka morāle ir būtiski nepieciešama ekonomikai, un ekonomika ir nepieciešama aktīvai morālei. Citiem vārdiem sakot, nav ekonomikas bez morāles un nav morāles bez ekonomikas (jo cilvēku dzīvei jābūt brīvai no ekonomiskām raizēm).

Vēl viens piemērs ir četru Āzijas tīģeru (Dienvidkoreja, Taivāna, Singapūra un Honkonga) ekonomikas. Visas šīs ekonomikas strauji attīstījās no 20. gs. piecdesmitajiem līdz deviņdesmitajiem gadiem, veicot kvalitatīvu lēcienu no atpalikušām uz augsti attīstītām ekonomikām. Patiesībā tās lielā mērā ietekmēja tradicionālā ķīniešu kultūra, jo īpaši konfūcisma vērtības. No sociālās pārvaldības, izglītības līdz pat uzņēmējdarbības ētikai, tajās lielu uzmanību pievērš godīgumam, centībai, taupībai, cieņai pret skolotājiem un atbildībai pret ģimeni. Tas veidoja stabilu pamatu sociālajai stabilitātei un ekonomiskajai attīstībai.

Tradicionālā ķīniešu kultūra ir iekļaujoša un atvērta. Visu dinastiju laikā Ķīnā mierīgi līdzāspastāvēja dažādas ticību sistēmas, tostarp budisms, kristietība, konfūcisms un daoisms. Tāpat četru Āzijas tīģeru panākumi apliecina, ka tradicionālā kultūra ir auglīga augsne gudrības, produktivitātes un ilgtspējības veicināšanai mūsdienu civilizācijā.

Trešais piemērs ir Faluņ Dafa – meditācijas sistēma, kas aizsākās Ķīnā un ko praktizē aptuveni 100 miljoni cilvēku visā pasaulē. Pateicoties principam "Īstenība, Labestība, Pacietība" un pieciem meditatīvu vingrojumu kompleksiem, šī prakse ir uzlabojusi visu sabiedrības slāņu cilvēku garīgo un fizisko veselību, kā arī viņu morāli. Tas savukārt ir nesis labklājību un stabilitāti sabiedrībām visā pasaulē.

Lai gan Ķīnas komunistiskā partija (ĶKP) jau 26 gadus apspiež Faluņ Dafa, praktizētāji paliek nelokāmi savā garīgajā pārliecībā, kā arī saglabā un aizstāv tradicionālās vērtības. Viņu miermīlīgā pretošanās nežēlīgajām vajāšanām Ķīnā un ārpus tās ir ne tikai apliecinājusi viņu drosmi un iekšējo spēku, bet arī rādījusi labu piemēru mūsu sabiedrībai un nākotnei.

Avots: https://en.minghui.org/html/articles/2025/10/20/230990.html